Sócrates!!

PENSAMIENTO SOCRÁSTICO

Actitud hacia la política

Sócrates fue obediente con respecto a las leyes de Atenas, pero en general evitaba la política, refrenado por lo que él llamaba una advertencia divina. Creía que había recibido una llamada para ejercer la filosofía y que podría servir mejor a su país dedicándose a la enseñanza y persuadiendo a los atenienses para que hicieran examen de conciencia y se ocuparan de su alma. No escribió ningún libro ni tampoco fundó una escuela regular de filosofía.

Enseñanzas de Sócrates

La contribución de Sócrates a la filosofía ha sido de un marcado tono ético. La base de sus enseñanzas y lo que inculcó, fue la creencia en una comprensión objetiva de los conceptos de justicia, amor y virtud y el conocimiento de uno mismo. Creía que todo vicio es el resultado de la ignorancia y que ninguna persona desea el mal; a su vez, la virtud es conocimiento y aquellos que conocen el bien, actuarán de manera justa. Su lógica hizo hincapié en la discusión racional y la búsqueda de definiciones generales, como queda claro en los escritos de su joven discípulo, Platón, y del alumno de éste, Aristóteles. A través de los escritos de estos filósofos Sócrates incidió mucho en el curso posterior del pensamiento especulativo occidental.

El método filosófico socrático: ironía y mayéutica.

 

El método de Sócrates, según se pone de manifiesto en los primeros diálogos platónicos, se basaba en el diálogo. El diálogo se opone a la elocuencia y a la retórica de los sofistas, que se encerraban en sus discursos, y sitúa a los interlocutores en un mismo plano, lo cual puede interpretarse en el sentido de que la filosofía (la búsqueda de la verdad) no es un producto del pensador solitario, sino el resultado de una tarea colectiva.

El método de la conversación de Sócrates tenía dos momentos: la ironía y la mayéutica (mayéutica significa el arte de la comadrona, de ayudar a dar a luz). Con la ironía se opone a la opinión infundada y a la arrogancia de la conciencia dogmática que cree poseer la verdad. Consistía en hacer preguntas que, bajo la apariencia de tener en alta estima el saber exhibido por el interlocutor, mostraban, en realidad, la inconsistencia del mismo y ponían al interlocutor en la tesitura de tener que reconocer su ignorancia. Con la ironía, Sócrates intentaba minar el obstáculo para la verdad que representa la seguridad con que el hombre común se apoya en las ideas triviales.

El segundo momento del método es la mayéutica, es decir, el arte de ayudar a dar a luz la verdad. Consiste en conducir la conversación de modo que pueda aflorar la verdad del interior de cada uno, donde estaba latente. El hecho de que la verdad procede de nuestro interior significa que no llegamos a poseer de verdad sino aquellas verdades que producimos en nosotros mismos. Esta verdad que se encuentra en el interior de cada hombre no es relativa a cada uno (Sócrates se opone al relativismo sofístico), sino que es común, es verdad en sí. En la mayéutica se trata precisamente de pasar del para mí inicial al en sí. Se trata de buscar la definición (la esencia) de lo que se está considerando. Sócrates preguntaba incansablemente ¿qué es?…la justicia, la felicidad, el bien, etc., para alcanzar, por encima de la pluralidad de casos en que se predica el concepto, con sus interminables diferencias, a la unidad de la definición. (Este procedimiento del diálogo socrático consiste en buscar la definición por medio del razonamiento inductivo. El razonamiento inductivo y la definición son, según Aristóteles, las aportaciones de Sócrates a la filosofía).

El intelectualismo moral socrático

El propósito central de la actividad de Sócrates es moral (sus preguntas se referían siempre a los valores morales): la perfección del individuo. Esta perfección consiste para Sócrates en la autarquía o autodominio. Aquí se constituye el ideal clásico del sabio moral: el héroe no es aquel que vence sobre los demás, sino el que vence sobre uno mismo. El sabio es el que -ordenándose conforme a su inteligencia- se domina a sí mismo; lo cual significa que hay algo en uno mismo -las pasiones- que debe ser dominado o sometido, y cuyo desgobierno acarrea la infelicidad, la imperfección o el mal moral. Para este propósito moral se precisa de un conocimiento distinto de las especulaciones sobre el origen de la realidad natural (fracasadas, por otra parte en los físicos). La mirada no ha de dirigirse hacia fuera y a los comienzos, sino hacia dentro (hacia sí mismo) y hacia los fines (de las acciones, de la vida humana). La filosofía tiene que ser autognosis (conocimiento de sí mismo). Sin el conocimiento moral no hay autodominio. La virtud no se basa en las costumbres, en las convenciones o en los hábitos aprobados por la sociedad, y tampoco en lo que podríamos llamar la buena disposición natural, el buen corazón. Se basa en el conocimiento, en la aprehensión intelectual de los valores. Sócrates trata de someter la vida humana y sus valores a la razón, al igual que los filósofos del período cosmológico habían intentado someter al dominio de la razón el cosmos. Se trata de racionalizar la conducta humana ajustándola a normas fijas y universales.

Conversación

Un ejemplo del diálogo socrático se muestra en el Fedro  cuando  se discute sobre la superioridad del diálogo respecto a la  escritura:
SÓCRATES.- Pero nos resta examinar la  conveniencia o  inconveniencia que pueda haber en lo  escrito.  ¿No es cierto?

 

FEDRO.- Sin duda…

 

SÓCRATES.- El que piensa transmitir un arte  consignándolo en  un libro, y el que cree a su vez  tomarlo de éste, como si estos  caracteres pudiesen  darle alguna instrucción clara y sólida, me  parece un  gran necio; y seguramente ignora el oráculo de   Ammon si piensa que un escrito pueda ser más que  un medio de  despertar reminiscencias en aquel que  conoce ya el objeto de que  en él se trata.

 

FEDRO.- Lo que acabas de decir es muy exacto.

 

SÓCRATES.- Este es mi querido Fedro, el  inconveniente así de la  escritura como de la pintura;  las producciones de este último arte  parecen vivas,  pero interrogadlas, y veréis que guardan un grave   silencio.  Lo mismo sucede con los discursos  escritos; al oírlos o  leerlos creéis que piensan; pero  pedidles alguna explicación sobre  el objeto que  contienen y os responden siempre la misma cosa.    Lo que una vez está escrito, rueda de mano en mano,  pasando de  los que entienden la materia a aquellos  para quienes no ha sido  escrita la obra, y no  sabiendo, por consiguiente, ni con quién debe  hablar,  ni con quién debe callarse.  Si un escrito se ve  insultado o  despreciado injustamente, tiene siempre  necesidad del socorro de  su padre; porque por sí  mismo es incapaz de rechazar los  ataques y  defenderse.

 

FEDRO.- Tienes también razón.

 

SÓCRATES.- Pero consideremos los discursos de  otra especie,  hermana legítima de esta elocuencia  bastarda; veamos cómo  nace y cómo es mejor y más  poderosa que la otra.

 

FEDRO.- ¿Qué discurso es y cuál es su origen?

 

SÓCRATES.- El discurso que está escrito con los  caracteres de  la ciencia del alma que está en  posesión de la ciencia, y al lado  del cual el discurso  escrito no es más que un vano simulacro.

 

FEDRO.- Hablas del discurso vivo y animado, que  reside en el  alma del que está en posesión de la  ciencia, y al lado del cual el  discurso escrito no es  más que un vano simulacro.

 

SÓCRATES.- Eso mismo es…

 

 

La influencia histórica de Sócrates tras su muerte

La muerte de Sócrates tuvo el efecto de que se evidenciara explosivamente su influjo filosófico. Ante el acontecimiento tremendo, sus allegados tuvieron aguda conciencia de la tarea de referir lo que él fue, de dar testimonio de él, de filosofar en el espíritu socrático. Entonces fue cuando se desarrolló la literatura socrática, cuyo máximo exponente es Platón, cumpliéndose así el vaticinio de Sócrates de que sus amigos no darían tregua. Aun cuando Sócrates no había dejado ningún escrito, ninguna doctrina, y menos sistema alguno, se inició el movimiento más intenso de la filosofía griega. Las distintas imágenes de Sócrates se colocan entonces delante de su realidad, la que sólo se deja entrever a través de ellas. Por eso numerosos filósofos de la antigüedad, la casi totalidad de ellos, no obstante sus antagonismos pudieron ver encarnados en Sócrates al filósofo ideal.

Retrospectivamente, pudiera decirse que Sócrates, conocido y del todo desconocido en su realidad, ha llegado a ser algo así como el lugar en el cual las sucesivas épocas y genraciones proyectaban una imagen acorde con su propio ideal: el cristiano piadoso y humilde; el hombre de la razón, el hombre de la genialidad de la personalidad demoníaca, el hombre seguro de sí mismo, el campeón de la humanidad; ocasionalmente incluso el hombre político que bajo el disfraz de filósofo oculta sus planes de conquista del poder. En realidad, no fue nada de eso.

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